Os evangélicos acreditam que o evangelho atinge todos os aspectos da vida, mas temos percorrido o tribunal da cultura, tentando desesperadamente rechaçar as ideias que chegam até nós. Esta resposta agressiva às ameaças ideológicas (percebidas ou reais) é frenética, por vezes furiosa e, em última análise, fútil. O que é mais preocupante para a honra e a missão de Jesus são as formas como os cristãos estão a contribuir para tornar o golpe ideológico o nosso desporto nacional.
Precisamos de uma aplicação robusta da fé bíblica para a nossa vida comum em tempos complexos. Em vez da metáfora predominante da guerra cultural, na qual defendemos a nossa posição, atacamos os nossos oponentes e procuramos ganhar terreno, uma metáfora generativa de reconstrução cultural estaria mais sintonizada com um Salvador que “não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate de muitos” (Marcos 10:45).
Avaliando o momento
Embora as transições sociais sempre tenham ocorrido à medida que uma geração dá lugar à seguinte, várias dimensões únicas marcam o nosso momento atual. Os menores de 18 anos são os primeiros americanos a nascer como uma geração de maioria e minoria, criando um mosaico cultural muito mais complexo do que nunca. Além disso, a maior esperança de vida dos Boomers, as taxas de natalidade mais baixas das gerações subsequentes e a mudança de pontos de vista sobre a família introduziram novas dinâmicas. As diferenças também são geográficas, entre regiões e até mesmo CEPs vizinhos. E então consideramos a civilização de forma mais ampla e vemos que o lugar da religião mudou fundamentalmente.

As complexidades também existem dentro da igreja. Na sua obra “Apóstolos da Razão”, a historiadora Molly Worthen explora o evangelicalismo como um movimento religioso que responde a desafios específicos da modernidade. Ela comenta que “três preocupações elementares unem [os evangélicos]: como reparar a fratura entre o conhecimento espiritual e o conhecimento racional; como garantir a salvação e um verdadeiro relacionamento com Deus; e como resolver a tensão entre as exigências da crença pessoal e as restrições de uma praça pública secularizada.”
Essas preocupações partilhadas, no entanto, não conduzem a conclusões partilhadas. O Quadrilátero de Bebbington captura crenças unificadoras e definidoras sobre as Escrituras e a salvação, mas como o conhecimento espiritual e secular se relacionam ou como os cristãos devem operar num mercado pluralista de ideias são profundamente não resolvidos dentro do evangelicalismo. O que une – ou separa – os criacionistas da terra jovem e os criacionistas evolucionistas, ou os evangélicos que participaram nas marchas Black Lives Matter e aqueles que estão a tentar proibir a CRT? É mais fácil fazer com que os evangélicos assinem uma declaração de fé do que chegar a um acordo sobre uma abordagem cultural.
Os evangélicos precisam agora de navegar no nosso lugar na sociedade como um grupo marginal, ou pelo menos, um entre muitos. Como devemos envolver a cultura além do conflito ou do compromisso? Como podemos contribuir para a nossa vida numa sociedade pluralista e viver os nossos compromissos com as reivindicações soberanas de Cristo em todos os aspectos da vida? Precisamos de uma teologia pública para liderar o nosso discipulado público e impactar o nosso envolvimento público.
Teologia Pública
A missióloga Lesslie Newbigin propôs que “afirmar o evangelho como verdade pública é convidar à aceitação de um novo ponto de partida para o pensamento, cuja verdade será provada apenas no curso de uma vida de reflexão e ação que se mostre mais adequada ao totalidade da experiência humana do que seus rivais.”
A teologia pública elabora e aplica as Escrituras para a Igreja na sociedade como um todo e num momento específico. É mais restrita do que a teologia sistemática, que organiza a revelação bíblica em amplas categorias filosóficas e lógicas; é mais amplo do que a teologia política, que muitas vezes se concentra em preocupações políticas, na política e nos deveres de cidadania. Esta compreensão abrangente da fé já é central para a missão da Associação Nacional de Evangélicos, e a crescente diversidade da rede da NAE está a introduzir novas vozes cujas questões e contribuições são vitais para honrar Jesus mais plenamente.
Discipulado Público
Os seres humanos não são simplesmente cérebros individuais em palitos. Portanto, escrever white papers sobre teologia pública não será suficiente. Somos formados em comunidades interligadas – famílias, bairros, escolas, igrejas, equipas desportivas, redes sociais – que partilham diversas práticas, crenças, rituais e modos de vida.
Quer seja intencionalmente ou por acaso, todos os cristãos estão a ser discipulados pelos seus compromissos públicos por influências culturais, mas muitos não são bem discipulados. O discipulado público requer recursos, eventos, experiências selecionadas, esforços colaborativos, amizades em rede e programas de longo prazo que respondam ao Espírito Santo e sejam formativos na forma como as pessoas realmente vivem e aprendem.
Engajamento público
Os evangélicos devem buscar uma redenção cultural que reflita o chamado para “buscar a paz e a prosperidade da cidade para a qual os levei para o exílio. Ore por isso ao Senhor, porque se prosperar, você também prosperará” (Jeremias 29:7).
Às vezes, os evangélicos atacam exatamente as pessoas que são chamados a evangelizar. Embora o evangelho como verdade pública deva desafiar profeticamente a sociedade, as críticas devem estar ligadas ao mandamento de amar o próximo. Esta não é uma jogada de marketing para melhorar a imagem manchada dos evangélicos. Reflete uma convicção fundamental sobre o testemunho do evangelho e o caminho de Cristo para persuadir, em vez de espancar, as pessoas. O envolvimento público implica trabalhar para e trabalhar com outros.
Disciplinando a Mente e a Boca
Nossos enigmas intelectuais e éticos são profundos. Mesmo quando é necessária uma acção decisiva ou quando as convicções cristãs devem ser defendidas, os actuais avanços tecnológicos, as possibilidades biomédicas, a turbulência racial, os debates sobre as alterações climáticas e as mudanças de pontos de vista sobre a sexualidade são questões de imensa complexidade. Estes desafios, e uma infinidade de outros, estão em ebulição num contexto de profunda discórdia social.
Ao desenvolver princípios e práticas de conhecimento, os cristãos devem mostrar o tipo de honestidade intelectual e humildade que pedimos aos outros. Não queremos que os céticos rejeitem a fé com base em avaliações simplistas sobre a história da igreja ou a teologia cristã. Incomoda-nos quando os céticos rejeitam a fé com base em alguns artigos que leram ou em algumas conversas que tiveram.
Por outro lado, ao interagir com pessoas e fontes de conhecimento não-cristãs, precisamos de discernimento para receber o que é verdadeiro, refinar o que é útil, rejeitar o que é falso e reimaginar o que poderia e deveria ser. Isso não é fácil. E os humanos naturalmente evoluem para o fácil.
Fazer esse trabalho árduo exige disciplinas da mente que correspondam às disciplinas da boca, quando Tiago nos exorta a “sermos prontos para ouvir, tardios para falar e tardios para irar-se, porque a ira humana não produz a justiça que Deus deseja” ( Tiago 1:19-20).
Em vez de uma resposta agressiva ou de uma postura de guerra cultural, as Escrituras fornecem um modelo de como “reparar a fratura entre o conhecimento espiritual e racional” e “resolver a tensão entre as exigências da crença pessoal e as restrições da uma praça pública secularizada”. O discipulado de tal teologia bíblica do conhecimento é mais uma forma de pensar do que um o que pensar.
Catequese da Complexidade
A simplicidade da nossa apresentação do evangelho permite-nos comunicar clara e rapidamente sobre o amor de Deus, o pecado humano e a redenção de Cristo. Mas o que permite o rápido crescimento do evangelicalismo às vezes restringe o seu crescimento mais profundo. Uma fé explicada de forma tão simples é muitas vezes deixada simplista.
O luxo de pensar desta forma matizada sobre o que e como recebemos, refinamos, rejeitamos ou reimaginamos requer tempo e paciência no estudo das Escrituras e da sociedade. O discipulado desta forma requer recursos, eventos, experiências selecionadas, esforços colaborativos, amizades em rede e programas de longo prazo que respondam ao Espírito Santo e sejam formativos na forma como as pessoas vivem e aprendem.
Quando alguém se forma no ensino médio é impressionante com o que seus professores lhe pedem estudou cálculo e física; escrevem argumentos complexos sobre a história do Brasil eles aprendem uma segunda língua e geografia mundial. Muitos estudantes do ensino médio recebem complexidade, enquanto as igrejas ficam muito satisfeitas com um flanelógrafo de Jesus, buscando a simplicidade pela preocupação de tornar a fé acessível. A nossa fé precisa de uma catequese complexa.

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